绪言
今日，深具道心者的著作；或依其演讲及法教而编成的书，几乎不可胜数。既然已经有了这么多的智慧宝典可供研读，我觉得实在无须把自己所能提出的一点建言加进去了。不过，有很多人要求我将过去十五年来在各地中心所发表的一些忠告出版，他们觉得这样做会对我的学生，以及对那些与我无缘相晤之人，有所助益。
在他们的恳求之下，我怀着能于某方面稍有助益的希望，同意把这本书付印，以使与他人分享我的浅见。我本人极不成熟，所知有限，自觉所提出的忠告，只能帮助那些头脑像我一样简单的人，或那些比我还差的人，对于博学多闻、道心纯正的本书读者，我要在此向他们致歉，因为他们一定会发现本书内容贫乏。
然而，你如果是像我一样的初学者，则你从研读本书中所能获得的益处，或许大部分要看你是否用功，以及发心实修的程度了。我确信，诸位当中必定会有些人多多少少获得一点助益。
真正的益处在于发展和平与互谅——了解世间，也了解我们周遭的人。有了此种发展，个人的智慧即成为自利利他的智慧，其价值将扩及家庭、社会，甚至各国。
本书的第一部分是对日常生活的一般忠告，是对我们如何体验自身处境与困难的观察，第二部分提供应付这些困难的各种修心之法。至于应该如何划分这些修心之法，我不敢肯定。我们可以将其当作或用作禅修法、身心松驰法或精神治疗法。我并非博学之士，而且也没有能力解决每一个人的问题，只是跟一般人一样，以朋友的立场提供各位一些方法罢了。
我们老是在寻求一个与此不同的世界，一个世间的天堂。但是，这一生究为天堂或地狱，全要看自己、全要看我们的内在、全要看我们的动机。在我看来，我们最须要的是按部就班地努力前进，逐渐趋于互谅。我想这样天堂自会出现在我们的生活之中，也就不必再去追求世外桃源了。
我希望本书能促进人与人、国与国之间的互谅。对此目标，我献上所有本书可能产生的功德。
法圣阿康仁波切
一九八七年四月于噶举三昧耶林
英文本编者序
会晤过阿康仁波切的人都感受得到他的谦虚，知道他的仁慈、乐于助人，以及其法教的落实与悲心。他在佛法修行方面的教导，适合所有人，无论是有职业、有子女的在家居士，还是出家的佛教僧侣；他所说之法，简单明了，平易近人，无不能用。
仁波切的法教，很难单靠印刷出来的文字予以表明，因其法教中，身教的分量很重。无论发生何事，他都能不为所动，不忘空义；当事态演变成小题大作时，他的幽默常能予以化解，去除其毒。运用本书中所集之忠告与修法，会使我获得极大的助益。仁波切的法教，直截有力，难以尽述，本书仅略示其广大解悟之深厚而已。不过，仁波切的做法是，我们永远要尽力而为，并要以此为满足。
《伏虎》这本书，乃根据仁波切演讲的笔记与录音编辑而成。在编辑过程当中，仁波切也惠予加入一些原始资料。没有一本书是尽善尽美的，但我们已在此尽可能忠实无误地把仁波切的开示传达给读者。
仁波切在旅居西方二十年中，曾于欧美及南非说法，他已了解西方人所遭遇的是何种困难。现代生活的压力、紧张及匆忙，实非修禅的环境、使人放松身心。是故本书中的法教，乃出自仁波切的悲心大愿，旨在令人于日常生活的情况下得到帮助。这些法教，将有助于我们的世界，更能放松自己的身心，更能对内在与周遭的各种事物敞开胸怀。如是，我们即能超越那老想要令其美梦成真的“我”。相反地，我们将会逐渐了解，我们每天接触到的所谓现实，犹如梦幻，或许从而减轻了痛苦。
《伏虎》一书，是在各方屡次请求之下而出版的，特别是应仁波切日益增多的弟子们的请求，他们鲜有机会面晤仁波切，故希望仁波切能以出书的方式，令所有需要的人均得其教。对仁波切的弟子来说，本书旨在令其记忆复新，令其想起仁波切的忠告而有所感悟；对其他的人来说，本书将开示他们为何修心及如何修心。愿本书能令每一位读者皆获启示。
克立夫何姆斯
伏虎
乔答摩佛言：“调伏之心即安乐之缘。”
心是我们所有经验的根本，于已于人都是如此。我们对世间如果认识不清，困惑与痛苦必会因之而起。这就像视觉有毛病的人观物颠倒，亦如恐惧之人觉得无不可怕。我们也许对自己的无明与邪见大都不知，但目前的心实可比做野虎，在日常生活中横冲直撞。在贪、嗔、痴的驱动之下，此不驯之心盲目追求其所欲，猛烈攻击阻其前进者，对事物的真相鲜有了解。
此一我们必须对付的野性，不仅属于忿怒，实远比念怒更为根深。愿为贪、嗔、痴所驱使的这种性向，奴役着我们，而让困惑及不良情绪称霸；如是一来，心乃变得狂野不驯，我们的自由也因之遭到严重的损害。通常，我们都是盲目地不知道自己的心究竟狂野到什么程度，事情一出问题，就想以他人或环境为代罪羔羊，而不肯自我反省，找出苦因。但是，我们若欲获得真正的安乐，那就必须面对内心的狂野而处理之。唯有如此，我们才能知道如何持平，更有益地运用我们的精力，而不致害己害人。
在伏此虎之前，我们必须先找到此虎。伏虎与找虎都不是容易办到的事，但此中的困难与危险却非面对不可。如果孩子太弱，发育不良，我们若只是听其自然，让他偷懒，那将对他毫无助益。父母有责任鼓励他走动，以使他的身体能正常发育，逐渐转强。因此我们可以视父母在这一方面的坚持为真正悲心的表现。同样的道理，虽然修心可能很难，初修时甚至很苦，但是我们仍必须勇往直前地修下去。
《伏虎》中的法教适用于任何受苦之人。东方人的面貌、衣着、风俗及说话的方式，或许与西方人不一样，但人性是共同的，远较面貌或肤色为深入。无论何时何地，亲切的表现通常都会得到善意的回应，而不亲切的表现则会招致忿怒、忧伤或痛苦。当我们想一想自身经历的苦乐时，即可明显看出，在幕后操纵我们一切言行之心，实乃东、西一致。但此心究在何处？若要发觉它的存在，我们只要审察自己在日常生活中的行为、欲望和痛苦就可以了。
我们人的生活当中，充满贪着，这会为己为人带来极大的痛苦。如果贪求不得满足，我们就不快乐；纵然得到所求，快乐也是一时，因为必会另有所贪，取代前之所贪。我们所做的老是想要满足那无尽、无形、广如虚空的贪欲。
这种过程在我们一生中一再重复。儿时我们要玩具，一个不够，越多越好，然而不久就全玩腻了；长大了，我们想要的，也许是高等学历或众多朋友。贪欲令我们努力积聚财物，拥有各式服装，购买特制食品，获取房屋、汽车、收音机和电视机。较不显著的是，我们可能还想在有生之年一直美貌无病。我们甚至还想得病，以吸引别人的注意，获得同情与善待；可是一旦真的病了，我们又想要恢复健康。
同样的，我们对饮食的态度也受贪欲的影响，饱时想要饿，饿时则想要饱。在所有这些情况中，我们不断寻求和梦想自己没有的东西，而从未获得满足。我们虽历尽艰辛，付出极大的心力与花费，却老是不能如愿以偿。
错就错在我们老是想于身外寻求快乐，而不知道快乐只能来自内心。如果我们摘下一朵可爱的花，过不了几天它就不美了；但花虽枯萎，我们的贪欲依旧，还想要再摘下一朵。显然，我们的贪欲不是任何一朵花所能永久满足的，我们的贪欲无尽，需要无量的花来支应。是故，我们所必须做的是改变自己对世间的看法。我们必须学习接受自己的贪欲，但不可为其所驱使，唯有如此，才能以自己现有的为满足，而不是老去追求更多。
贪欲无尽。据说，心无色、无尽，贪亦如是——贪无形色，持续不断。因此，唯有伏心，始可平抚那无尽的求取及满足，使得解悟能够发展出来。至此阶段，我们可以说是稍微成熟、长大一点了。
当然，我们多多少少都已修过自心。在还是婴儿的时候，我们是仅凭冲动行事、喧嚣；长大了，我们的确得学一些节制及自立。忍受苦难，与人交往，都使得我们有些解悟，自然有些成熟。因此可以说，我们在伏虎方面，已于日常生活中稍有所成，但尚未达到驾御此虎的地步。
葛杰天（gurdjieff）用野马及驯服马师来形容修心；全然不管或不断鞭打，皆非驯马之正途，这两种极端的作法必定失败，我们须求中道。觉得野马根本不值得佛力训练，这种消极的态度是毫无益处的，反之，我们必须承认马是野马，而如实面对，并以慈悲的手段来驯服它；最得要的，或许是马也一定要承认我们是驯马师。
只有当我们如实接受自己时，成熟才有可能。为自己的野蛮找藉口，把责任推给社会、家庭或敌人，对我们是无益的。我们必须与自己的实情达成某种协议，而接受自己的心念，予以拘禁。
例如，倘若我们不接受恶念，而把恶念剔出，放在垃圾袋里，如是到了某个阶段，袋子就会胀破，这可能导致精神疾病，使我们像野虎一样，造成很大伤害。反之，我们可与不善合作，而予以转化，虎力也能善用。
正确的方法是以有威严、肯接受的态度来驯虎。纵然不能直接见此心虎，我们还是接受它。重要的是如实面对情况。不管有无宗教信仰，不管男女老幼，我们所受之苦都颇为相似，实质上不同的只是苦因。例如，老年有老苦，中年有工作应酬之苦，青年有受教成长之苦。我们在一生当中随着自身的成长与转变，无时不面临接连不断的苦。
虽然苦的种类可能很多，而且其强度也可能因人而异，但解脱我们生存之苦的有效方法，则仅有一个，那就是接受它。我们依然继续处理日常生活的各种情况，但不再想要全世界都符合我们之所欲及所期。如果年老，我们就安于年老；如果年轻，我们也要安于年轻——不管是何种情况，我们全都接受。一旦我们能做到这一点，痛苦就大为减轻；一旦我们能任由苦去，苦就会自然脱落，离开我们。这并非说只要对世间采取无所事事的消极态度就能解决问题，同时我们也不应为了要使自己的生活尽善尽美而永无休止地奋斗；我们所应做的，乃是在这两个极端中间采行中道。接受了人类的缺点之后，我们即可以在任何情况下，满足地尽已之力，并依自已的了解程度弹性行事，对本身的发展及处境都了然于心。我们的目标始终是尽除苦因，而且不再给自己和他人制造新的苦因。
首先，我们求除自己之苦。除苦之道，对任何地方的人全都一样，一旦我们承认苦因主要在于之心无能满足其欲，即可看出苦因在内，非由外来。无论我们生于何种社会、无论修道与否，了知贪欲起于自己的内心，我们就有进步了。我们将体会到他人跟我们一样受苦，以致悲心自起。而且，还将明白，他人也像我们一样只想快乐。
佛教所说之悲，系的利益一切众生之愿。但当我们为自己起烦恼而自责时，看来似乎是对自己缺乏悲心了。如果对自己都无悲心，那么我们又怎能悲悯他人呢？其实，这与“责备”根本无关，同时也无须虐待或惩罚自己，我们只是承认贪欲出自内心，而非心外。这种承认，唤醒我们潜在的信心与智慧，让我们开始了解贪欲不仅出自我们之心，也同样出自他人之心。至此，我们乃能配合他人，而对他人的悲悯也会随之增长。如是，才会有真正的友谊。
了知如何调伏自心，不仅对初修者有益，对任何人都有好处。我们也许认为自己博学多闻、熟谙人生，但对每一个人来说，根本首要之务乃是调心。调心能令我们增长慈悲，与自他为友，而不为敌。西藏有句谚语说：“树敌易如反掌，交友则需时日。”脱苦之道就在培养友谊之中——于一切处，无论家庭、社会或国际间，都要培养友谊。我们要永远以彼此善待为努力的目标。
人身难得
人身难得有如日间星。
——摘自冈波巴所著《解脱庄严宝论》
我们现在亟须了解我们的人身是多么有用、我们的时间是多么宝贵，不必等到遭遇不幸才往这边想。我们若能深感自己是何等幸运的话，便会趁早当下开发自心。
从世俗的观点来看，我们已知珍视自己的生命，而尽力予以保全。问题是：我们通常所认为的自己，只是自己价值最小的方面。一般所谓的“宝贵”，系指尽力保身，令免老、病、冻、饿之苦，很少想到总有一天会死。大体上，我们喜欢的是永远富有、健康、美貌，凡是不喜欢的，就想办法去改变它；但苦进展不顺，我们便避重就轻，不敢面对。我们人老是陷在苦乐的轮回当中。由于我们把心完全放在亲属、财产、外表、工作和娱乐上，以致生活的真正目的反而易于被忽略。
其实，我们所能做的还有很多。保持自身温暖舒适，免于痛苦，这是连愚蠢的昆虫和动物都想要做的；如果我们也仅专志于此，而不能看得更远的话，即是未能充分利用自己享有的殊胜机会，也就是浪费了自己本具的潜能。
因此，我们必须知道自利利他方面所能成就的有多大，知此，才能遇向有用、有价值的人生旅程。哪怕是单独一人，也能大有益于整个世界。以佛为例，他以佛法帮助三亿兆之人；耶苏基督和穆罕默德也是如此。同样地，爱因斯坦及巴斯德等大科学家，也做了对人类有价值的工作。我们也许不会有如此大的成就，也许不会发财成名，但只要有决心、毅力，还是能充分发挥自己的潜力。我们若能为自己及周遭的人带来快乐，除去痛苦，即是已有很大的成就了。
有时我们可能觉得似无“伏心”的必要，觉得自己已经够快乐了，但这种快乐易失，假装不是这样也没用。这种快乐有如儿童在海边堆成的沙堡，迟早会被海浪冲走。物质的享乐顶多也不过是暂时的，而且常仅限于利已。
反之，修心所产生的快乐则是稳定的，而且与时俱增，利己利人。它就像魔火一般，即使浇上冷水，还是继续燃烧，焰光不减。例如，若有人对我们发怒，我们通常都会起不良的反应；不过，如果我们能耐心体会对方所感到的痛苦，那么我们自会生起悲心，更能谅解。若无逆境，哪里有机会让我们调伏自心，修行无量的大悲与大喜呢？由此我们可以看出，世俗的快乐，与忍辱成熟之心所产生的快乐，实有很大的差异。
生活的正道，是学习实现利益一切众生的目标。当我们只顾自己时，其利益仅限于一人；一旦有了利益一切众生之心，生活便越来越有价值了。我们越能帮助别人，生活就越有价值，这就像汽车上的蓄电池一样，其电力随着车的使用而增强；若车停用，电力亦消。我们的生命亦复如是，善加运用，生命力增而不减；反之，若不了知人生的价值，即可能浪费时间和宝贵的机会，而时间和机会都是一去不返的。
帮助别人并非意味着应该不顾自己。我们还是要尊重自己的身体，顾及自己的健康和仪容，因为伤害任何人，包括自已在内，都是不近人情、不合正道的。但是，当我们已有能力照顾自己时，即可进而帮助别人了。那时我们可以善用自己的能力，毫无分别地利益一切众生。这种万物一体的大慈大悲，会使我们的生活有价值、有意义，以致将我们的潜能完全发挥出来。
以上所有，旨在教我们不要过于关心自己的事物。我们虽仍继续享受人生，但方式与前不同，因为我们知道，放纵或伤害自己，即是作贱宝物，实际上也是对一切众生不忠。例如：吸毒、抽烟、酗酒，到头来对谁都没好处。任何苦因，其苦果即使当时不显，日后也必会出现。
为了能正确了知宝贵人身的价值，我们有必要加以深思。困难之一是：我们易于低估它的希有难得。不过，我们只要四处瞧瞧，即能看出自己是多么幸运。无数的鸟、兽、虫、鱼，均任由环境摆布，根本没有解脱今生之苦的机会，即使在人类当中，晓得修道或愿意修道的，也是极少数。西藏有句谚语说：“人身之难得，有如日间星。”如是思惟，有助于我们的认知，让我们重视人生，重视人生所提供的希有机会，以及细思人生所享有的众多福祉。
目前，我们也许认为自己的生活没有目的、没有价值。尽管遭遇困难和痛苦，我们的确仍有潜能去为我们生存的世间作有价值的贡献。我们都有可布施者，问题仅在是否知道该施什么，及如何施。善施一磅，即能为益甚大；而滥用百万，却只会造成痛苦。不管钱多钱少，只要能为正当理由而善加运用，结果都会有益。是故财施并不依靠外在因素——如个人的财势或别人的赞许。显然，过分重视我们的身体感受或生活状况，会招致不幸的后果。
不过，对那些有正知正见的人来说，不管是住在高楼、监狱、寺院，还是皇宫，全无所谓。内心有了真正持久的平安和镇定，身在何处都会快乐。我们若能效法他们修学大悲菩提心的培植之道，即是在善用宝贵人生所赋予我们的难得机会。
无常
如星、如雾、如烛光，
亦如阳焰、雾、水泡、梦幻、闪电与浮云
——如是我观和合法。
即使晓得自己内具潜能，倘若不解诸法无常，也会耽误我们的发展。要能正确看待无常，我们必须了知无常的本性，这样我们便能以对无常的认知，用于自身的体验。
首先，我们观察外境——感官所能感知的一切。例如，四季的特征是气候转变、温度不同、昼夜长短有异。我们也许喜欢夏季，但当冬季来临时，我们仍须予以接受，因为希望某一季永不离去、希望另一季永不来临，这种希望是绝无可能实现的。我们非但不应抱此希望，同时还要尽力去玩味季节的变换；玩味随季节变换而出现的各种花鸟，以及从绿转黄继而脱落的树叶；玩味土地的由褐转白，再由白转褐。于一切处，在每一事物上，我们可以看出无常的确很美。
我们生活中的细节也会起变化。从贫致富，从富返贫；今天失业，明天又找到工作；有时当老板，有时做佣人。在政界，宦海浮沈，变化尤剧；许多领袖，掌权几年就得下台，或被推翻，甚至枪毙。影响我们个人事业的变化，也许不像那样大起大落，但是仍然不断发生。
我们内心的生活与感受，也跳不出无常的运作。从早上醒来到晚上入睡，没有一事可持久不变。我们的兴致时高时低、希望及恐惧忽有忽无。我们常常深为外来的影响所左右。我们会因碰见多年不见的老友而感到非常兴奋，但转瞬间来了个敌人，又会令我们的心情完全改观。试想一只关在空屋中的猴子会怎样在窗口上下跳动，我们即可对自己的心有些认识。我们情绪之忽起忽落，一如那只猴子。
没有什么是永恒不变的。我们出生、成长、上学、变老，而且迟早会死。我们的生命，越来越短，无可奈何。死亡来临时，我们不得不把朋友、家人、财产全都留下。我们会对这种情况感到害怕或沮丧，但那不是接受无常的积极做法。我们不该那样，我们应承认，这种转变到了某一阶段即无可避免，并应决心以更有价值、更具慈悲的方式度过余生。此外，了知他人的命运亦复如是，会激励我们以更大的爱心，对待那些正与我们生活在一起、工作在一起的人。
我们目前的趋势是，利用余暇寻求享乐、满足已欲；我们不是忽略修心，就是把修心延到最后。当然，我们有时都需要松驰一下，用不着走极端，不过，正确了知无常，会促使我们过更有价值的生活，且获得长远的利益，而非只顾今天、明天。
无常的真正意义常被误解。例如，我们可能认为，既然无常，我们的工作或事业就没有价值，故应予放弃。但这种解释不对，它是把真谛当作懒惰的藉口，当作逃避现实的方法。同样地，如果我们有衣服该洗，而心里想：“我不去洗，因为我们明天就可能死。”那么我们的懒惰会因此而增加，绝对不会因此解悟。
近来有很多年轻人对教育感到厌倦，以致当他们碰到无常的法教时，觉得此一法教提供了他们不再求学的理由——尽管不再求学会令他们的亲友不安，会使他们自己受苦。无常并非意味着我们不该工作或求学，它只是说一切都在变化而已。
我们无须一听到无常便惊慌失措，或起过度的反应。相反地，我们应该善用无常，令其有助于我们过有意义的生活。我们在观察一切事物如何转变的同时，仍可毫无减损我们对生活的欣赏。
正如安乐不可能随时都有，忧苦亦不会一直存在；苦乐的转换，十分自然。但无论当时的情绪如何，我们可以时时随遇而安，即使是在非常痛苦之时，我们至少也是有所感觉，至少也能试着与那种感受的性质相配合。
我们必须不再把内在与外在的任何事物，妄想为实有。如果我们一心想把事物之确定性看得越来越高，那么当转变无可避免地发生时，我们就苦了。过分在爱憎之中打转，使得我们对所经历的事物不是想要排斥，就是想要执着，因此，我们对发生的转变，非但不肯接受，反而加以抗拒。像这样连续不断地打着必败之仗，会让我们的情绪忽高忽低，以致内心丧失安定。以上所说，重点全在我们必须了知没有不变的事物，从而减轻对自己所作所为的执着。
心既尚未调伏，我们所受之苦便永无休止，故宜趁早修道，没有时间可以浪费了。我们也许一厢情愿的自以为万寿无疆，但当我们仔细认真地考虑一下时，我们即可看出那明显的事实——明天再修都可能太晚。我们之易变，一如其他事物。
由此可见，无常遍及所有外在世界，也遍及我们内心经验。我们既不能阻止无常，也不能避免无常。无常无时不在。我们所能做的就是承认无常。如实接受无常，有助于我们欣赏自己所有，同时减轻对自己所有的执着。了知无常，会令我们不致误入歧途去从事无谓地追求。非但如此，我们还可藉着将此项认知普遍用于生活之中而成熟自心。
正念
愿众生永有安乐及乐因。
愿众生永无痛苦及苦因。
愿每一众生皆永不离于
无苦之真乐，并悟大舍义，
不于亲疏间，起执妄分别。
——四无量心
上引祈祷文，显示心之觉境所持的正确态度。虽然对其用语我们可能感到陌生，但其涵意却十分单纯。菩提心的本质早就在我们心中，但因为我们的无明而被消极、误解和有害的行为所障蔽，以致我们目前的心态与觉悟的境界之间有了一段距离。
对不同的人来说，这段路程虽有长短，但重要的是，仍有可行之道让我们能过安乐有益的生活。是故，此祈祷文表明了我们应以何种心去追求的目标，同时也表明了应以何种法去追求。
正念，是愿一切众生皆能快乐幸福，皆能获得平安，解脱苦因。在安乐的时候，或在艰苦的时代，激励我们奋发向上的，都是此一极有价值的目标。虽然祈祷文中提出高等的了悟，但一开始就表明目标还是有用的，因其真理与价值适用于修道的每一阶段。
今日有很多人以不正念来学禅修，希望利用禅修促成自己的目的，完全没有想到别人。但是希望获得天眼通、神足通等特殊能力与成就的这种想法，只会满足我执、加强我执，根本不能增进解悟。我们的工作不是追求令人兴奋的经验，而是学习如何处理自心和帮助他人。异常的经验即使发生，亦非主旨所在，故应不予理会。
另一错误观念，是把禅修之道当作与世隔绝的手段或理由，然则，这是消极的态度，不是利益人群的做法。当我们用禅修来维护和肯定自己对社会的消极态度时，我们的动机在本质上就犯了错。
倘若我们完全快乐、全无痛苦的话，那就无需此道。然而事实是，我们跟别人一样无明，对我们所有的人来说，无明所生之苦，天天重复。我们显然需要“道”，而承认有此需要，便会促使我们为自利利他之故，循道去做。
若无某种动机或诱因，我们就不可能为达成目标而作必要的努力。例如，我们冷时想暖，于是起身点火。如果我们本来就暖的话，我们根本不会有点火的想法。同样地，如果我们想要一个好的工作，我们便会为了得到它而准备接受不少的训练，甚至忍受艰辛。我们的一切活动，都是先有动机，然后才有意向和努力。禅修的过程，也是如此。
若无目的，我们怎肯忍受有关的辛劳？我们的主旨既是帮助一切众生，那就必须力行此一愿望。无论在修禅之时，或在日常生活中的每一刻，我们都要尽力保持这个正确的态度，尽力依之而行。
在初学的现阶段，我们或许会对此种崇高理想感到无能为力，而辩称：“像我这样的人修心有什么用？我心中充满贪、嗔，想改也是白费。”然而，需要加强努力的原因就在此。如果我们已对一切事物都有正面的看法，已对他人宽宏大量，所做皆为利他，那么我们便是已达慈悲境地了。这些修道品行有如语文初步，我们若已会读，就不必再学字母。但若尚无正念，那就必须先从内心把它引发出来。
因此，如果尚无利他的观念和愿望，我们便须予以引发——纵然开始时会觉得勉强。除非我们有此利益一切众生的心态，否则悲即无从生起。这有如教儿童字母，为的是令其日后能读。利益一切众生的心态，乃正念的全部意义。
可是，我们目前的愿望，或许仅在解脱自己的痛苦，这种心情十分自然，而且甚至不用修禅，我们也可能暂时享受到痛苦的解脱。但是我们所要成就的并不止于此。我们的目标是发展对一切众生的纯正慈悲，不是老是想着个人的欲望、舒适及快乐，而完全不顾他人的福祉。
前进之道，是确认、成熟那些存在于我们及其他众生内心的善性，无论何时，皆尽一切可能予以发展。怎样才能做到这一点呢？首先我们要知道，在会走之前，不要想跑，所以我们必须学习一步一步地前进。我们先要对自己产生正确的心态，其次是对亲友，然后再扩及一切众生。
要认清“道”始于我们自己。我们必须学习自立，不再成为别人的包袱。我们先要不妨碍别人，不给别人添烦恼。未先了解自己就想积极助人，可能弊多于利，这样做，便是无智之悲。例如，假使有人掉落湖中，快淹死了，而我们不会游泳，却想下水去救人，结果双方都可能溺死——我们必须先学会游泳才行。同样的，唯有在我们降伏了自心，晓得如何适当处理苦乐之后，我们才能真正帮助他人。
运用常识也很重要。意欲助人，固然很好，但我们不该到处想办法勉强他人接受我们的帮助。我们也不该非等到自己“完美无缺”时才伸援手。问题端在是否得当，是否善用我们的能力，我们虽不可把尚未成正觉当作无所事事的藉口，但却须谨慎。当我们尽量小心行事时，即使所行尚未能完全清净，也会有些益处。一旦我们完全净化了，我们的一切所为都将是利他之行。不过，在现阶段帮助别人的忙还是好的。不管我们的能力多么有限，只要尽力助人，我们必会加深自己的解悟，以及养成日后将扩展为圆满大悲行的正确心态。
因此，我们先要对自己发慈悲心，然后再对他人发慈悲心。当然，我们会觉得无须这么做，觉得自己已经很慈爱了。不错，在夫妻、兄弟姐妹及朋友之间，的确常有深厚亲密的情义，但真正的慈爱是对一切众生全都如此。我们社会的问题是，我们易于爱上亲友，甚至财物，但这种爱常是狭隘有限的。爱亲友并没有错，而且确能有很多的好处，慈心总要有个起点，但若所爱对象仅限于亲友，那就是作茧自缚了——这种情义具有双重效果；能安慰我们，也能束缚我们。
是故，我们不要仅对某一群、某一类人有悲心而不顾其他。例如，我们很容易怜悯穷人和饥民，但对饱暖的富人就很难起悲心了。富人的痛苦虽常是精神上的——如担心失去所有，或为必须下的决策伤脑筋——但其剧烈的程度不下于贫穷和饥饿。穷人的痛苦只是种类不同，问题单纯——如能否吃饱。我们必须学习将悲心扩及所有人，无论贫富、黑白。
依此准则适当发展，会使我们的生活快乐得多、平衡得多。同时，由于心相互影响，我们生起的大慈大悲心，自会令所有周遭之人受益。因此，当我们内具的潜能成熟、我们的力量增强时，我们便不再那么依赖他人的支持和安慰了。不过，我们必须小心防范自己变得骄傲自大。
我们可能会想，修道使我们与众不同，在某一方面比别人高，然而，我们的宗旨是为他人服务，不是要他人为我们服务。发展悲心，不是等着别人来满足我们的需要，仿佛自己是国王或皇后，而别人则是奴隶，这种傲慢是修道的大障碍。我们也不该轻视受苦之人，觉得他们有毛病、水准低。谦卑非常重要，实乃真正慈悲的核心。我们必须准备牺牲自己，以利人群。
真正的进步，包括依个人的根器发展出和蔼可亲的态度。我们只要全力以赴，即可因未浪费自己的潜能而感到满足。人免不了会犯错，但用不着为此而过度不安或惩罚自己。我们可以为做错了事感到难过，但不可让悔恨阻挠我们成长。我们反而要利用悔恨加强我们的决心，作如是想：“过河之桥虽然已断，还可另建一桥，不必站在这里为断桥而痛苦。”
我们早上一醒来，就应立誓，誓令自己的一切心念、言说、行事智能利他。忘了悲心，即是失掉宝物；没有悲心，我们无法进入真道。身体的活力，能维持一天、一年、十年，顶多二十年，而正确的心态，则能无限地祛除厌倦与绝望，使我们能终身随时随地、继续不断地帮助别人。在遇见显示这种能力的人之前，你很难相信有此可能，然而，这种潜能确是我们人人本具的。
正念可比做种子，但此种子非一再种下去不可。我们初种它时，似乎是在自欺欺人，似乎因贪、嗔故，根本无法实际帮助任何人。我们在这个阶段所立的誓约也许只是说说而已，不过对谁都没害处。日后，当这种正确的态度不再令我们感到陌生时，自会脱胎换骨，成长为对他人真正的慈爱。再继续发展下去，它会变成与我们生活不可分的一部分。到了那时，我们所发的纯正悲心，将是毫不勉强，始终一致，而且有效——完全是我们的本来面目。
面对情况
切勿耽溺于自怜
——阿底峡《修心七要》
在我们初遇法教与成就正觉之间，是一段漫长而多艰的旅程。一旦决定上路，便必须对怎么样走法有务实的计划。如果我们想从伦敦去功格兰，光是空想无济于事，必须实际搭乘交通工具——不管是汽车、火车、还是飞机。出门万事难，但若不出门，便不能得到满足，不能抵达想去的地方。
从伦敦前往苏格兰，要先去优斯敦（euston）车站、mi或西斯洛（heathrow）机场。同样地，如果我们的目标是过快乐和对一切众生有益的生活，那么入手之处便是日常生活的一般情况。这些情况是工作的原料，它们所能提供的经验与解悟，无论受过教育与否，人人可用。但是须先克服一种不良习气，那就是对与外在环境有关的问题，对与我们共同处于此一环境的人，以及对内心感受到的不满和痛苦，予以忽视或规避。
我们若不自欺的话，便会承诺，我们在妥善应付生活中的问题方面可说全是初学。我们可能对学习如何浮身于空等令人兴奋的禅修深感兴趣，但学习如何立身处世则更为有用。我们也许觉得自己的成就已高，无需任何法教——尽管仍在不知不觉中，一再为自己制造同样的痛苦。《付虎》一书，主要是教我们学习如何接受和应付日常生活的一般情况。我们若不承认需此法教，我们便很难获得真正的进展。
承认需要某道之后，便须依之而行。在想像的世界，如香格里拉，我们可以在一手拿着雪茄、一手端着酒杯。左右有漂亮的情人陪伴之下，照样成正觉。然而在现实的世间，就没这种事了，我们非得在某一方面努力不可。如果我们现在未能处理今生的基本情况，以致忽略了调伏自心，则无论有多少一厢情愿的想法，也不能令我们未来免于遭受大苦。
我们先须调伏自心，为进一步的发展奠定坚实的基础。这一点非常重要。应牢记人身难得、诸法无常、善行致乐、恶行致苦。尤其重要的是，决不可忘记调伏自心之目的在于发展慈悲，以利众生。
从这个起点或坚实基础，可以逐步发展。若没有这个基础，任何进步都很容易受阻，甚至可能偏离正道。因此，要收起我慢，承认自己的真正水准。不管在世界方面如何聪明或成功，只要我们依然害怕丧失财富、亲人或所有——更不用说生命了——就仍处于痛苦之中，需要调伏自心。对每一个人来说，唯有从头开始。
假如我们找到一颗未经加工的钻石，而且知道如何予以琢磨的话，便能把它制成一件亮丽的首饰，戴起来为我们增光。但若不懂琢磨之法，我们可能会把它弄碎，使它变得没有价值。本书所讲的训练与禅修，提供令心转化、成熟之道，若能善加利用，即可使心清纯得如琢磨过的钻石一般。
我们必须尽力以轻松、简单的方式来应付各种与自他有关的情况。这也许不够刺激，甚至十分乏味。然而，我们的宗旨乃是在于如实地接受情况。根本上，大部分的情况都是很平凡的，每天皆有乐有苦，愉快的事和不愉快的事时时发生。有时我们的感受是又苦又甜，还有些时候，生活经验可能不痛不疗。重要的是，它们全为我们亲身所遇，全是我们非面对不可的。
问题并非全都出自逆缘。例如，我们可能生活富裕，但乃会因害怕丧失所有，或因不知如何处理财物，而感到痛苦。不管处境如何，我们必须了解和应付自己的环境。有些环境，我们无论怎样都得接受，有些则应力求改进。别人可以给我们鼓励与支持，但是若要选择自己的生活，那就必须亲自动手。
在躲避苦境方面，很多人都很有办法，而且每人都有自己的一套。我们换个工作、变更住址、另求新欢、去看医生或呼朋唤友，也许大作美梦、看电视、吸毒、大吃大喝——如果这些还不行，可能会睡不着觉或胡思乱想，以致苦恼得把自己弄病了。我们也许会想自杀，一了百了，尽管自杀和杀人同样要不得——自怜会滋生各种问题，而不能解决问题。由此可见，有多种多样的歧路，会使我们迷失方向，让我们忘了对自他起慈悲心。
逃避现实，能令心暂时离开问题，而不能真正解决问题。我们若只是做喜欢做的，不做不喜欢做的，那么困难便只会有增无减，一再发生，同时，还可能损害到自己身心的健康，养成各种不良习惯，愈陷愈深，以致积重难返。我们一旦向脆弱屈服，便只会越来越弱，更不可能长期免于痛苦。农夫可因成吨施肥而获得几年丰收，但随后的结果却也是地利用尽、地质中毒。所以在这里要用一点智慧，不要只顾短期治标，而要寻求那能带来永久利益和帮助我们超脱苦因的解决之道。
这并非说我们要以严峻的态度来应付不合意的情况。对事物过于认真，可能像轻浮草率一样地有害。过于认真便无幽默感，会把人生看成苦斗；而轻浮草率又有陷入幻想境界的危险，两者都会让我们与日常生活真正的感受脱节。当我们的嗔怒或嫉妒等不良情绪失控时、当我们耽缅于过去或未来时，也会有此脱节现象。我们务必留心，不可忘了当前居住的现实世界。
以上主要是谈躲避问题会产生什么结果。然而，藉着修心，我们即可有效地面对和处理目前认为痛苦或不幸的情况。例如，一面对情况，就不必再伤脑筋去设法逃避情况了。此时我们可能意外发现，问题其实不如想像中那么重大或糟糕。
一旦我们准备接受事物的本来面目，即使是生活中最凶恶的情况都会因而转变。我们需要的是完成此种转变的方法和决心。反过来说，如果我们怕事或拖延，情况便很可能恶化。所以无论我们的经验和义务是难、是易、还是平常，都必须如实认知。重要的是，不可因自己对情况的如实认知和价值判断，而于情绪上大受影响。
遗憾的是，做为现代文明国家的人民，生活背景鲜有助于我们如实地接受事物。我们这种社会，完全采取另一种办法来对付在某方面不合意、不完美的情况。例如，我们发明复杂的机器来代替人工，以便除去某些工作中令人厌烦的部分，致使很多人变成冗员，比不用机器时更觉无聊。我们还把整个社区铲平，兴建高大的公寓，以便提高生活水准。但却发现没人愿意搬进去住，而那些不得不住进去的人，则感到孤立难受。我们老是想要增加、改进，而不晓得后果为何，不知道止于何处。
我们若不枉费全部心力以求生活尽善尽美，即可拿出一部分来发展对事物实相的容忍和认知。这种内心的平安，会产生深远的快乐；而从俗事、俗物或别人所能获得的快乐，则全是短暂的。我们必需作一明确的选择：是让自己像羽毛一样，随无常之风飘来飘去，碰到什么做什么；还是致力于建立某种内在的安定，不为机运、毁誉所动。
如果选择正确的话，真正的解悟和平静，即会在我们内心生根，稳定成长。总有一天，我们会转化自己所有的经验，而与其正面性质发生关系，不受所见之负面性质影响。到此阶段，我们会感激那些对我们无礼、无情、无信的人，因为我们已学得如何用其所怀恶意来发展自己的容忍和悲心。我的意思并不是说要到处自找麻烦，而是说万一麻烦来了，要能与之相处，善加利用，不因之而陷于痛苦和失望。
当然，发展这种心态，说比做容易得多——我们真得下很大的工夫。问题是，在西方传统的支配下，我们相信力量与快乐来自身外，以致不向内心寻求。我们必须准备另辟蹊径。此时所需的是一面镜子，使得我们能够看清自己目前的情况，然后才能将既有的予以净化，并唤起内在的信心和力量。
明镜
喜责他人即轮回
——那诺巴
我们已知求乐于外是找错了地方。我们尽管可引进各种事物，使得生活经验焕然一新，甚至到各处旅游，但对事物的看法却依然如旧。我们对所居世间的认知，全由我们的想法与感受来着色。
若想改变世间以符合自己的期望与喜好，那必定会失败。雨天不会只因我们的希望而变为晴天，但我们为下雨而起的烦恼则可对治。这并非说我们需要新的个性——我们早就有个性了。说实在的，我们所需的乃是一面镜子，让我们确知自己是谁，确知我们有哪此方面可以改善。
迄今，我们一直想要搜罗各种面具，用以适应各种情况；从未真正端详过自己的本来面目，原因可能是距离太近，反而看不清了。我们倒是注意别人，一见漂亮的脸，就希望自己的面貌也是如此。
不过，有时面具掉了，或忘了戴上，那时才瞥见自己的真相。这常是一件很痛苦的事，痛苦得让我们受不了，不得不把面具赶快戴起来。我们太惯于改变事物，以致连自己都不能如实接受。同时，我们的真面目，在面具覆盖下，因空气缺乏、光线不足，以及从未想到予以清洗，而变质腐烂。
表面上，我们可能貌似善人，但表面下的，则需要净化。我们若心地纯洁，便真能利他；然若金玉其外、败絮其中的话，那就于自、于他都不会有什么好处。
隐藏在面具之后的，是我们必须学习了解和与之共事的“我”。我们贴着“我”的标签，然而并不真知自己是谁。施舍了一小片面包，我们便认为自己根本不错、很慷慨，能把这么一点善事想老半天。反之，当行为自私，或做了坏事的时候，我们便想立刻把它忘掉。我们企图以建立虚伪的自我形象来安慰自己。这种自欺很难看穿，此即为何我们需要镜子。
从前西藏有位大师，法号洛卓萨伊蒋贡康楚仁波切，他对这个问题曾说过以下的话；“当我观察修法者的表面时，只见他们穿得漂亮，说得好听，坐在那里，像佛似的。但当我深入观察时，却发现其心如蛇，充满剧毒；一旦遇到障碍，或有了困难，他们的毒心便会显露出来。正如蛇虽表面光滑，却会咬人；这些修法者亦复如是，谁对他们构成威胁，他们就攻击谁。”
当然，蛇本身并不坏，蛇有为善、为恶的潜能，但是由于恐惧、嗔恨和无明之故，它乃在感受威胁时成为杀手。同样地，我们内心因无明而起的恶念，指可转化成智慧，而且也必须予以转化。当我们开始内省，并净化所见时，便会找出办法，使外在情况都自动变得容易以积极、有益的方式来处理。
不过，对镜中所见采取持平的态度，非常重要。只见坏的一面和只见好的一面同样有害无益。老是想着自己个性上的负面，会导致沮丧与绝望。我们可以照镜子而不责难所见，也不想把整个影像全部砸烂。反之，忽视或厌抑不良的一面，只会使其加强，造成内心压力增高，总有一天会爆炸。
当今，我们中间有很多人对核子武器感到忿怒，但就某种意义而言，我们心中一直在进行着一种核子反应。“我”每天都产生我慢、嫉妒、忿怒、贪欲和嗔恨，使得恐惧和紧张向四方流布，害人害己。光是把核子武器或核子反应埋在地下或愿其消失，并不能令其失效。同样地，若要让自己心中的毁灭力量变得无害，那就必须运用慈悲与解悟，小心善巧地拆除其雷管，并予以解体。这项艰巨的工作，必需以冷静超然的态度耐心从事。
我们从照“镜子”所学到的东西，会极有助于修道，不过它先得成为我们一般经验的一部分，不能老是跟着一般经验互不相干。因为如果不能把所获得的解悟与唤起的悲心合为一体，那么所做的也只不过是戴上另一面具而已。
想学自卫的普通人，以普通人的身分去学，远比把自己想像成大象去学，要有益得多。假装大象，并无害处，但若与实际事物脱节，那就是浪费时间了。我们必须把所思、所观运用在日常生活。例如，花了一个小时观修除妒，观修一完，妒心又起，这种观修没什么用处。所思必须用于日常生活，必须用于构成我们生存的一般状况。
此外，我们虽怀着世间所能有的最佳动机去学习、收集各种法教，但若不能用之于本身的环境，便无大益。正式教育和智能，对了解和处理日常生活有些帮助，但虚怀若谷则更为重要。在西藏，不会读写也成正觉之人，并不少见。
我们虽都有成正觉的潜能，也都有生活的体验，但若不开发这些原料予以善用，有还不如没有。不知善用其财的富人，比善用每一文钱的穷人更苦。你的汽车也许有上百个蓄电池，但是你若任其荒废，把电漏光，你的车还是发动不了。
是故，我们必须小心善用自己所有。例如，光是晓得自心怀妒并不够，若要调伏、转化此妒，必须要用一些技巧，作一番努力。这样，我们的信心和力量便会增强，贫穷和无望的感觉便会为富足和自尊的感觉所取代。继续照镜子，我们将会明显看出自己有了改善，证实自己在修道方面有了进步；而过去感到的痛苦逐渐减溺，以致消失。
把世间弄得难以居住的那些内在之毒与不良心态，我们将能逐步地予以清除。我们无人能完全控制外在的世界，但让我们与外界不和的那些内在的忿怒、傲慢、贪欲、嗔恨与嫉妒，则是我们所能克服的。克服之后，所有与外在情况相冲突的感觉都会终止。我们与自己、与世间均可为友，将能协助所有与我们共住世间的众生。一切事物，一切众生，都将与我们相互禅益。
当前，我们应严防过于关注自身和自身的困难。若能不忘发纯正之心，便可在见地上保持均衡。发心的目标是要把自己所见用来利益一切众生，此中包括心胸宽大、见解客观。如是，才能如实明见事物，才能正确评估我们在生活上何处失衡——能改者则改之，不能不接受者，也要泰然接受。
照着镜子过日子，可不容易，但是为了明了和鉴别我们的问题，受点苦还是值得的。我们的习气是，惯于判断别人和企图改变别人，所以一听到要面对自己、改善自己，可能就怕了。害怕未知的事物，十分正常，解决之道是去了解自己，跟自己做朋友，正如成功的驯虎师先要获得老虎的信任一样。一旦跟自己搞通了，会发现实际的问题没有想像的那么多，剩下来的，也变得不那么难以解决了。
此一与自己合作之道，不仅是要感动人，也是要人以正心诚意来接受。因此，让我们分门别类地找出自己的问题。我们必须调心修身，否则便会老是觉得与整个世间有些格格不入，一有烦恼便怨天尤人。我们若是以这种态度来处理问题的话，那就非整顿全球的数十亿人不可。我们不要想改变全人类，而要自己“照照镜子”，切实对自己下工夫，从事那容易一点的调伏自心的工作。
身、语、意
你若能助人，自是非常好；
否则你至少亦应不害人。
——观音上师
每逢困难来临，或生活中有了痛苦，我们就怪别人，或怪非我们所能控制的外在环境；非但不承认人性本净，反而常常避重就轻，把自己的不好顺手往外一推了事。于是，我们乃认为别人的做法、说法和想法，是我们发怒、起妒或产生其他不良情绪的原因。这种对世间和对自己的看法是错误的，我们不该如此，而应认清和鉴别自己的困难与缺点。然后便会发现自己的困难并没那么多，剩下来的，也并非我们所不能控制。用实例来说，穿皮鞋显然比用皮铺路要容易得多。
我们不要再伪称自己的困难是别人的过错，不要再把自己的过错用各种面具来掩饰。认为入时的服装能使我们的身体完美、认为沉默不语能改善我们的口才；认为既然没人能看到我们的心，生起恶念就没关系——这些想法都不对。进步之道是放弃使用面具，如实看清自己，并勇于面对实相。真实的日常生活情况，不管是刻板无聊，还是多变有趣，全能反映我们，全与我们息息相关，所以必须坦诚以对。
为了鉴别和认清苦因，须先了解自己是如何体验世间。从身、语、意三方面来考虑这个问题，有助于我们的了解。
无论是青年人、中年人，还是老年人，我们每个人皆有一个由血、肉、骨及其他物质所组成的身体，用于体验多种感受；同时也有语言和沟通的能力——虽然所说的并不一定是真话：最后，还有一个善念、恶念及感情的制造者，其名为心。对当前的我们来说，身、语、意都是实存的。
我们所做的，显示于身体的行为；所说的，由语言和声音来表达；但我们的善恶，则根源于心。在这方面，身、语反应心意，像傀儡一样为心意所操纵，问题出在我们太忙于管理别人和外境，以致操纵自己的身、语之线，因不用而生锈，有加点润滑油的必要。是故，我们的现况就不大对劲了。身、语之所为，不符合我们的心意，而这种操纵上的不顺和无效，即是很多问题与失望的起因。
理想的情形是身忠于心，顺心之意，不与心分道扬镳。若不如此，而让身依其卑劣的性向行事，便很容易陷入追逐声色物欲的生活，难以摆脱。此一陷阱，乃为粗心和任性之人所设，其结果都是一样——失去自由。因此，我们必须学习如何拉傀儡之线，善用身、语，将我们真正的心意与信仰转变成语言或行为。
这并非说我们应拒绝身体的一切需要，或压抑身体所表现的本能之智。我们的指导原则是慈悲。此处所说的慈悲，其义可界定为一种信心，那就是深信我们既为得天独厚、可能成正觉之人，便应对世间及其众生有大贡献才是。在内心种下此一积极的态度，并令其遍及和充满我们的一切言行。这可将我们的身、语、意结合在一个共同的目标之下，使得三者在任何时候、在每一知觉层面、在各种表达方式里，都能彼此协调合作——慈悲是立基的种子和开端，也是道与果。
我若向一只狗伸手，它可能会走过来，期望得到食物或友谊；但若向它举手，它就会以为要伤害它而跑开。同样地，我们所发出的每一动作、声音或思想，都会多多少少影响到别人。只要看看四周，就能证实此点。例如，我们行动的方式，便是对别人发出的信号——不管有意无意。见人跛行，便会臆测他患风湿，或意外伤害。若见男人或女人摆臀走过，可能觉得那人性感，在向我们挑情，即使那人也许全然不知有此信号传出。肢体语言是一种有力的通讯工具。因此，我们若要使自身的表现于人有益，令人能有好感，那就必须留心自己的行为，要知道我们的一举一动都会影响周遭的人，并会引起反弹。
我们同样须要注意自己所发之声与所说之话。和蔼的声音及言语，对别人的心情有良好的影响，能给予鼓励和安慰；即使是深受痛苦的人，也会因听到适切的安慰话，或藉祷告、或咒语的抚慰力，而解除痛苦。我们说话的方式，至少也跟我们所说的话同等重要。
一切言行的幕后操纵者是心。不管我们认为心在脑中，或在他处，都无所谓，主要是，我们的一切言行皆源于心。心虽无形，其处所亦无法确认，但我们仍要了解，若想改善行为的品质，终究须在心地上下工夫。
除了要注意这个棘手之心的明显表现，还须谨防它那隐微的、同样有害的性向。例如，我们也许觉得看充满暴力的影片或电视节目没什么害处，但是如果我们的心认同其中演出的酷刑或杀戮，那残忍无情的性向，便会在不知不觉的情况下加强。
迄今为止，激起我们言行的，多半是自私执我之心，这种心乃是因我们不愿或无能加以节制而坐大。目前，我们也许连它的存在都不知道，但到了某一阶段，便不得不把这位独裁者找出来而与之面对、不得不与该阶段的心当面交涉。那时我们可以说：“瞧！你统治我的身体和语言太久了，你造成的伤害和痛苦已经太多了，现在你得老实点！”在抛弃或转化私心之前，我们不会有真正的进步；但在此之后，我们即可开始朝正确的方向迈进了。禅修能帮助我们，让我们有空间与时间从问题中抽身后退，以便能把问题看得更清楚。禅修能启发我们，有助于我们了解心和心的运作，包括心本身如何运作，以及心藉我们之身、语又如何运作。
以上是将身、语、意分开来看，事实上，它们当然是相互依存的。若要在修行之道上前进，三者必须同行。三者同修，才能少做捣乱、有害之事，才能多做对自己、对他人、对整个环境全都有益之事。
本书中的修法，旨在提供实修的依据，协助修者为善祛恶。此后，当我们到了净化身、语、意的阶段，才能深入地探讨，那时便可渐知三者皆无实质——身发彩虹、语如回响、意如水中倒影。不过，这种解悟，非下一番苦工不能获得。
正业
诸恶莫作，众善奉行，
自净其意，是诸佛教。
——释迦牟尼佛
上偈是佛陀法教之精义，内容完整，人人适合——无论其解悟程度的高低。此偈之诚，看似简单，但是实行起来，可就没那么容易了，因为不做恶事，唯善是从，是很难办到的；降伏自心，需要很大的耐心和很多的技巧。不过，我们切莫灰心，奉行此偈的利益，无法估计。善巧的行为能令自他同乐，只要尽力修此法教，便可肯定自己是在行正道。
谁都想要快乐，但对快乐的追求，可能使得我们多造恶业。例如，为求自乐而杀生、诈骗、偷盗。如果不知怎样持身涉世，我们此刻便可能是在给他人制造痛苦，并为自己的未来种下苦因。
不善之业从何而起？起自因无明而有的我执。迄今为止，我们一直珍惜此“我”，深爱所有支持此“我”的东西。对财物、声色的执着，又引发我们内心的骄傲、嫉妒和贪婪。另一方面，凡是与我们对世间的看法、在世间的独霸相违反的，我们都怨憎，以致褊狭、嗔恨等毛病全来了。
心怀我见，虽在平日是实用的，甚至是必要的，但究竟来说，并无独立的我。一旦我们看出诸法依缘而生，且相互依存，无我之为真理就很明显了。
无明与妄想，乃是我们造诸恶业的根因，也是给人惹麻烦的祸首；而持戒行善，则能增进生活的品质与价值，帮助我们修禅、驯心，令我们能离不善宿业之垢，并为自他带来快乐。是故，我们须修正业。
了解行为的方法有很多种，其中一个实用的方法是：把一切善业均视为正，把一切不善业均视为负。如是一来，便可逐日看出自己的正负如何。这种作法之目的，端在增正减负，以使我们之所为最后皆成正业。我们应于每日清晨，重发正心，立志为善而不害人。从早到晚，不论工作、读书或休息，不论是否有人在旁，都要牢记此点，于身、语、意三业之中，无时或忘。内心常怀利他之念，甚至能使最简单的工作也有了价值与尊严。
晚上入睡之前，回想一天的身、语、意业加以反省，是很有益的。果真做到这一点而不自欺，便能准确地衡量自己的发展，无须问人。我们将能逐渐认清不良的性向及其生起的方式，以减少其表现出来的次数。当我们如前所说那样，得知何者为善及善因时，便能在愈来愈多的情况下促其实现。当然，我们所做之事，有许多是无所谓善恶、不需要费心的。
自我检讨并不停留在消极的层面。例如，我们不足是观察自己的过错而作此想：“我坏透了！”或发现自己的优点而增我慢。我们努力的方向，是转化或祛除不善，同时发展善性。利用这些方法，生活品质即可改进。然而，我们又如何才能分辨正负呢？
依佛教的传统，正业是用十善业及十不善业来说明的，而此善、不善业，又是基于对一切身、语、意业的全盘了解。这些行为的准则，已被用过两千五百多年，其效果已获证实，而且对今日的我们来说，仍然适用。
佛法极力敦促我们避免十不善业，其中有三与身相关：一是杀生、二是偷盗、三是邪淫。邪淫包括，以及令配偶破其所持之戒。
不善业中，有四属语：一是妄语，故意骗人、说谎；二是两舌，离间朋友或伙伴；三是恶口，讲人坏话、辱骂别人、毁人名誉、揭人之短；四是绮语，说没用、无益的话。
意最重要，是所有行为之源。因此，我们现在若让不善之念生根，则日后当它成熟、显现时，我们必会尝到苦果。有三种意向必须严禁：第一是贪、贪求他人财物及伴侣；第二是嗔，对别人心怀恶意，幸灾乐祸；最后是痴，不信那掌握一切不善业的因果律。
我们必须明白恶业只能产生痛苦，让我们不得安乐。这一点，不信宗教的人也能懂。“种瓜得瓜，种豆得豆”，我们若伤害别人，别人的快乐当下受损，而我们的快乐也终必减少。不造十恶，自会获益，但我们过去从未有人彻底止恶。是故，我们在身、语、意业上，必须小心谨慎。
我们亦应力行十善，分别对治十恶。非但不杀生，而且要护生；非但不偷盗，而且要布施；即使是对配偶的行为，也永远要力守道德规范。
在语业方面，我们无论何时都要实言，尽已之力为人排难解纷，如果非谈别人不可，也要说别人的好话。总之，我们要善用语言，让我们所说的，皆有助益和价值。
在心意上，见人走运，我们便应随喜，而非妄想：“如果是我，那该多好。”我们对他人应永怀善意，愿其快乐。最后，我们要了知真正的因果，并且全心接受。
十善十恶，等于是实用的行为指标，对佛教徒及非佛教徒来说，都是如此，专注于善，会改进人际关系，增加世间幸福。奉行此训，将无犯法之事，亦无受害之人，而我们也得以肯定，自己的所为，不会带来任何伤害或痛苦。
不过，无论自己的行为有多好，我们必须谨防论断别人，或挑其毛病。过分涉及别人的身、语、意业，或在行为上与人相比，既会令自己生起我慢，又会令他人灰心气馁。我们应做的是，依法教中扼要举出的崇高标准，尽力降伏自心。我们要向自心之内，而非向自心之外寻求进步的迹象，或寻求有关自己何处仍须改善或转化的指示。
自我衡量的一种方法是，想想自己对所见他人过失持何种态度。愈能降伏自心，就愈少见他人之过；愈未降伏自心，就愈易看到外界的不是。当我们的态度和动机纯正时，乐观有益的看法便会成为主流；但若动机为无明、自私所污，我们的看法也会予以反应而心生不满。清净与否，像美一样，在于观者之眼与心。让自己适应外界，显然比要外界配合自己所需及所愿，来得聪明。例如，假使地球表面布满针刺，难以行走，若要将其全部产平，势必永无完成之日：可是，我们如果穿上一只坚固的鞋，便可通行无阻，不管有无针刺。同样地，一旦降服了自心，内在与外在的情况就都变得容易接受和处理了。
这种对事物看法的根本改变，不是一朝一夕就能产生的。初修时，我们还是会继续犯错，但用不着为此生气、灰心或自责。相反地，要保持耐心与悲心，设法从错误中得到教训：要重新教育自己，以便能用更健全、更均衡的方法处理困境，与人交往。
在事情不顺时所采取的态度，至为重要。以平常心看待成功，还算容易，但应付失败的考验，可就困难多了，有些人必须严格律已，才能从错误中得到教训，避免再犯；有些人则须以较温和、更细心的方式因应自己在判断及处事上所犯之过，才能获益。显然，我们须先了知自己是哪一种人，然后始可选用最善巧的方法、从身、语、意发展出良好的品行。
此外，当我们修习正业、转化恶习时，很可能会有分心之事和不良冲动自然出现。但我们不该对此感到惊慌，因为明亮的太阳，显然比朦胧半遮的太阳，投影更为深黯突出。我们该做的是尽已之力，继续修行。
在初修者的阶段，承认有正有负、有好有坏，以及承认有修心的必要，是实用的作法。在修道的末期，我们可以超越这些有二相对之见，但在开始修时，它们确能提供我们着力之处，亦能指示我们前进之道。此后，当我们的修行有了成果，修行的进展，不用我们去想，便能持续不断。那时，我们的一切身、语、意业，都会自自然然地利益众生。这有如学习开车：起初必须注意每一动作，但过些时候，我们不必再想就能开了。同样地，一旦我们降伏了自心，修行正业便成了我们的第二天性。