南华经

逍遥游

(一)

北冥有鱼，其名为鲲，鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名而鹏，鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙於南冥；南冥者，天池也。齐谐者，志怪者也。谐之言曰：『鹏之徙於南冥也，水击三千里，搏扶摇而上者九万里，去以六月息者也。』野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

(二)

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；覆杯水於坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力；故九万里，则风斯在下矣，而後乃今培风。背负青天，而莫之夭阏者，而後乃今将图南。蜩与学鸠笑之曰：我决起而飞，枪榆枋，时则不至而控於地而已矣。奚以之九万里而南为？』适莽苍者三餐而反，腹犹果然，适百里者宿舂粮，适千里者三月聚粮；之二虫，又何知？

(三)

小知不及大知，小年不及大年，奚以知其然也？朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？

(四)

汤之问棘也是已。『穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，搏扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然後图南，且适南冥也。』斥笑之曰：『彼且奚适也？我腾跃而上不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？』此小大之辩也。

故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也亦若此矣，而宋荣子犹然笑之。且世而誉之而不加劝，世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其於世，未数数然也；虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而後反，彼於致福者，未数数然也；此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：『至人无己，神人无功，圣人无名。』

尧让天下於许由，曰：『日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌，其於泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。』许由曰：『子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢於深林，不过一枝，偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为，庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。』

(五)

肩吾问於连叔曰：吾闻言於接舆，大而无当，往而不返，吾惊怖其言，犹河汉而无极也！大有迳庭，不近人情焉。』连叔曰：『其言谓何哉？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠，而年谷熟，吾以是狂而不信也。』连叔曰：『然，瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎锺鼓之声，岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之；是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁万物，以为一世蕲乎乱，孰弊弊焉，以天下为事？之人也，物莫之伤；大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，然丧其天下焉。』

(六)

惠子谓庄子曰：『魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自也。剖之以为瓢，则瓠落无所容，非不然大也，吾为其无用而掊之。』庄子曰：『夫子固拙於用大矣！宋人有善为不龟手之药者，世世以为事；客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：「我世世为，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。」客得之以说吴王，越有难，吴王使之将，冬与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免於，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮於江湖，而忧其瓠落无所容，则夫子犹有蓬之心也夫？』

(七)

惠子谓庄子曰：『吾有大树，人谓之樗，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。』庄子曰：『子独不见狸乎？卑身而伏，以候敖者，东西跳梁，不辟高下，中於机辟，死於网罟。今夫牛其大若垂天之云，此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之於无何有之乡，广莫之野？彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧；物无害者，无所可用，安所困苦哉！』

德充符

(一)

鲁有兀者王骀，从之游者，与仲尼相若。常季问於仲尼曰：『王骀兀者也，从之游者，与夫子中分鲁；立不教，坐不议，虚而往，实而归，固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？』仲尼曰：『夫子圣人也，丘也直後而未往耳！丘将以为师，而况不如丘者乎？奚假鲁国？丘将引天下而与从之。』常季曰：『彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣！若然者，其用心也，独若之何？』仲尼曰：『死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假，而不与物迁，命物之化，而守其宗也。』常季曰：『何谓也？』？仲尼曰：『自其异者视之，肝胆楚越也，自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心於德之和。物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。』常季曰：『彼为己，以其知，得其心，以其心，得其常心，物何为最之哉？』仲尼曰：『人莫监於流水，而监於止水，唯止能止众止。受命於地，唯松柏独也在，冬夏青青，受命於天，唯舜独也正，幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实，勇士一人，雄入於九军，将求名而能自要者，而犹若是；而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎？彼且择日而登假，人则从是也，彼且何肯以物为事乎！』

(二)

申徒嘉兀者也，而与郑子产同师於伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：『我先出则子止，子先出则我止。』其明日又与合堂同席而坐，子产谓申徒嘉曰：『我先出则子止，子先出则我止；今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？』申徒嘉曰：『先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而後人者也。闻之曰：『监明则尘垢不止，止则不明也，久与贤人处则无过。』今子之所取大者先生也，而犹出言若是，不亦过乎？』子产曰：『子既若是矣，犹与尧争善，计子之德，不足以自反邪？』申徒嘉曰：『自状其过，以不当亡者众，不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者命也！人以其全足，笑吾不全足者多矣。我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反，不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游於形骸之内，而子索我於形骸之外，不亦过乎？』子产蹴然改容更貌曰：『子无乃称。』

(三)

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：『子不谨，前既犯患若是矣，虽今来，何及矣？』无趾曰：『吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足；今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也？』孔子曰：『丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。』无趾出，孔子曰：『弟子勉之！夫无趾兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎？』无趾语老聃曰：『孔丘之於至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以诡幻怪之名闻，不知至人之以是为桎梏邪？』老聃曰：『胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？』无趾曰：『天刑之，安可解？』

(四)

鲁哀公问於仲尼曰：『卫有恶人焉，曰哀骀它，丈夫与之处者，思而不能去也。妇人见之，请於父母曰：「与为人妻，宁为夫子妾者」，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位，以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域；且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下，与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也。不至乎期年，而寡人信之，国无宰，寡人传国焉。闷然而後应。泛而若辞，寡人丑乎？卒授之国，无几何也，去寡人而行，寡人恤焉。若有亡也，若无与乐是国也，是何人者也？』仲尼曰：『丘也尝使於楚矣，适见子，食於其死母者，少焉若皆弃之而走，不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也，不以资，刖者之屦，无为爱之，皆无其本矣。为天子之诸御，不翦爪，不穿耳，娶妻者止於外，不得复使；形全犹足以为尔，而况全德之人乎？今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。』哀公曰：『何谓才全？』仲尼曰：『死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也，故不足以滑和，不可入於灵府。使之和豫通而不失於兑，使日夜无，而与物为春，是接而生时於心者也，是谓之才全。』何谓德不形？曰：『平者水停之盛也，其可以为法也，内保之而外不荡也。德者成和之修也，德不形者，物不能离也。』哀公异日以告闵子曰：『始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身，而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。』

(五)

支离无，说卫灵公，灵公说之，而视全人，其肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其肩肩。故德有所长，而形有所忘，人不忘其所忘，而忘其所不忘，忘谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者天鬻也，天鬻者，天食也。既受食於天，又恶用人？有人之形，无人之情。有人之形，故於人，无人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以属於人也，乎大哉，独成其天。惠子谓庄子曰：『人故无情乎？』庄子曰：『然。』惠子曰：『人而无情，何以谓之人？』庄子曰：『道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？』惠子曰：『既谓之人，恶得无情？』庄子曰：『是非吾所谓情也，君所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。』惠子曰：『不益生，何以有其身？』庄子曰：『道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据【槁】梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣。』

齐物论

(一)

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：『何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。』子綦曰：『偃不亦善乎而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁不而未闻地籁，汝闻地籁，而未闻天籁夫？』子游曰：『敢问其方？』子綦曰：『夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒，而独不闻之乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻似口，似耳似，似圈似臼，似洼者，似者。激者者，叱者吸者，叫者，者，者，咬者；前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍虚，而独不见之调调之刁刁乎？』子游曰：『地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁？』子綦曰：『夫吹万不同，而使其自已也，咸其自取，怒者其谁邪？』

(二)

大知闲闲，小知闲闲，大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心，缦者窖者密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也，其留如诅盟，其守胜之谓也。其杀若秋冬，以言其日消也，其溺之所为之，不可使复之也。其厌也如缄，以言其老洫也，近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变，姚佚启态，乐出虚，蒸成菌，日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎？

(三)

非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使。必有真宰，而特不得其，可形已信，而不见其形，有情而无形，百骸，九窍，六脏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉。如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎，其递相为君臣乎？其有真君存焉。如求得其情，与不得，无益损乎其真，一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归，可不哀邪？人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之，愚者与有焉。未成乎心，而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有,虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉？

(四)

夫言非吹也，言者有言其所言者，特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异於音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐，而有真伪？言恶乎隐，而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐於小成，言隐於荣华，故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非，而非其所是，则莫若以明。物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之。故曰：『彼出於是，是亦因彼，彼是方生之说也。』虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之以天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：『莫若以明。』以指喻指之非指，不若以非指喻之非指也，以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

(五)

可乎可，不可乎不可，道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然於然。恶乎不然？不然於不然；物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。故为是莛与楹，厉与西施，恢怪，道通为一。其分也，成也，其成也，毁也，凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸，庸也者，用也，用也者，通也，通也者，得也，适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道；劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三，狙公赋曰：『朝三而暮四』，众狙皆怒。曰：『然则朝四而暮三』，众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。古之人其知有所至矣，恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也，其次以为有封焉，而未始有是非也，是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也，无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异於彼，其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终，而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成也？虽我亦成也，若是而不可谓成乎，物与我成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也，为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

(六)

今且有言於此，不知其与是类乎，其与是不类乎，类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之：有始也者，有未始有始也者，有未始夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也？今我则已有谓矣，而未知吾所谓之果有谓乎？其果无谓乎？天下莫大於秋毫之末，而太山为小，莫寿於殇子，而彭祖为夭，天地与我并生，而万物与我为一，既已为一矣。且得有言乎！既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？故自无适有，以至於三，而况自有适有乎？无适焉，因是已。

(七)

夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论，六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也，辩也者，有不辩也。曰：『何也』？圣人怀之，众人辩之，以相示也。故曰：『辩也者，有不见也』。夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不，大勇不忮，道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者而几向方矣。故知止其所不知，至矣！孰知不言之辩，不道之道？若有能知此之谓天府，注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。

(八)

故昔者尧问於舜曰：『我欲伐宗脍胥敖，南面而不释然，其故何也？』舜曰：『夫三子者，犹存蓬艾之间乎？若不释然何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！』

(九)

啮缺问乎王倪曰：『子知物之所同是乎？』曰：『吾恶乎知之？』子知子之所不知邪？曰：『吾恶乎知之？』？然则物无知邪？曰：『吾恶乎知之？虽然，尝试言之，庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓知之非不知邪？且吾尝试问乎女，民湿寝则腰疾偏死，然乎哉？木处则惴栗恂惧，猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，糜鹿食荐，蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？狙以为雌，糜与鹿交，与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，糜鹿见之决骤，四者，孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然乱，吾恶能知其辩？』啮缺曰：『子不知利害，则至人固不知利害乎？』王倪曰：『至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变於己，而况利害之端乎？』

(十)

瞿鹊子问於长梧子曰：『吾闻诸夫子，圣人不从事於务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也，吾子以为奚若？』长梧子曰：『是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？且汝亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求炙，子尝为女妄言之，女亦以妄听之奚？旁日月，挟宇宙，为其合，置其滑，以隶相尊，众人役役，圣人愚，参万岁而一成纯，万物尽然，而以是相蕴。予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧，而不知归者邪？丽之姬，艾封人之子也，晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，与王同筐，食刍豢，而後悔其泣也。予恶乎知夫死者，不悔其始之蕲生乎？梦饮酒者，旦而哭泣，梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也，梦之中又占其梦焉，觉而後知其梦也。且有大觉，而後知此其大梦也；而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎牧乎？固哉！丘也与女皆梦也，予谓女梦亦梦也，是其言也，其名为吊诡。万世之後，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也。则人固受其，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。何谓和之以天倪？曰：『是不是，然不然，是若果是也，则是之，异乎不是也，亦无辩，然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩。忘年忘义，振於无竟，故寓诸无竟。』

(十一)

罔两问景曰：『曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？』景曰：『吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蜩翼邪？恶识所以然，恶识所以不然？』

(十二)

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与？不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也，不知周之梦为胡蝶，与胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。

大宗师

(一)